Современная западная медицина условно рассматривает человека как биосоциальную систему и выделяет в этой системе два уровня: низший — это физическое тело и высший — психика или сознание человека.
Восточная медицина более глубоко представляет систему строения человека и выделяет в ней четыре уровня:
1. Физическое тело;
2. Мериди-ональную систему;
3. Эмоции;
4. Психику.
При этом каждый высший уровень оказывает влияние на низший.
Болезнь, в представлении медиков Востока, часто зарождается в недрах разума, а затем реализуется на материальном уровне. Но при заболевании физического тела обязательно существует нарушение на уровне психики и эмоций.
Гармония высших уровней обусловливает гармонию низших уровней. В своих подходах восточная медицина учитывает целостность и взаимосвязь всех уровней организма.
Здоровье и болезнь — основные категории в медицине. Если категория «болезнь» более конкретна, то «здоровье» почти всегда абстрактно. В то же время абсолютной болезни и абсолютного здоровья в реальной жизни человека нет, между ними существует бесконечное множество форм, связей и взаимных переходов. Чем выше уровень здоровья, тем меньше возможность развития болезни, и наоборот: развитие болезни возможно лишь тогда, когда недостаточны резервы здоровья.
Между состоянием здоровья и болезни существует переходное, третье состояние, которое характеризуется «неполным здоровьем» или «предболезнью».
Если врачи западной школы занимаются больными и мало способны помочь пациентам, которые находятся в состоянии предболезни, то китайские врачи традиционной восточной медицины считают, что их задача состоит в том, чтобы: укреплять здоровье здоровых, увеличивать резервы здоровья пациентам, находящимся в состоянии предболезни, и лечить больных.
Восточная философия здоровья — это уникальная система взглядов на отношения человека с окружающей Вселенной, где человек — микрокосм, находящийся во вселенском макрокосме.
Отношения человека с космосом связаны энергией — «ЦИ». Эту энергию человек получает из воздуха при дыхании и из земли — с пищей, Энергия «ЦИ» циркулирует в организме по 12 энергетическим меридианам, которые представляют собой центры связи между эфирным и физическим телами.
Жизненная энергия последовательно проходит по всем органам тела, совершая полный кругооборот в течение суток.
Каждый меридиан имеет свое максимальное и минимальное напряжение «ЦИ» в течение двух определенных часов. Печень с 1 до 3 часов
Лёгкие с 3 до 5 часов
Толстый кишечник с 5 до 7 часов
Желудок с 7 до 9 часов
Селезенка и поджелудочная железа с 9 до 11 часов
Сердце с 11 до 13 часов
Тонкий кишечник с 13 до 15 часов
Мочевой пузырь с 15 до 17 часов
Почки с 17 до 19 часов
Система кровообращения с 19 до 21 часа
Общая концентрация энергии с 21 до 23 часов
Желчный пузырь с 23 до 1 часа


Биологические ритмы свойственны не только отдельным органам, но и человеку в целом. Наиболее слаб человек с 2-х до 5-ти утра и между 12-ю и 14-ю часами, наиболее силен — с 8-ми до 12-ти и с 14-ти до 17-ти часов.
Китайская философия рассматривает два вида энергии: «Ян» и «Инь». С этих позиций большинство болезней человека связаны с избытком или недостатком энергии, нарушением баланса между отдельными ее видами, неправильным распределением (образованием пустот и переполнений).
Кардинальной особенностью традиционной китайской медицины является философская концепция здоровья как гармонии между отрицательной и положительной энергетическими системами организма: Ян и Инь. Если эти силы находятся в состоянии равновесия — болезненные проявления у человека отсутствуют.
На основе регулирования соотношения Ян и Инь древняя китайская медицина разработала многочисленные эффективные методы профилактики и лечения заболеваний.
Ян и Инь — это две взаимодополняющие противоположности, присутствующие в каждом явлении. Согласно восточным, прежде всего древнекитайским воззрениям, все в этом мире подразделяется на Ян и Инь. Эти начала проявляются всегда и везде, но они не существуют одно без другого.
К Инь относятся темные, холодные, слабые стороны предметов, явлений: зима, ночь, вода и т.д. Ян заключает в себе противоположные стороны этих явлений: лето, день, огонь. Инь не может существовать без Ян, а Ян не может проявить себя без Инь.
При нарушении гармонии Инь-Ян в живом организме можно говорить о его патологическом состоянии. При лечении патологического состояния в восточной медицине сначала выстраивают цепочку взаимосвязей, находят в ней дисбаланс Инь-Ян и только после этого начинается непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы.
Врачебная практика Востока доказывает успешную возможность регуляции состояний системы Инь-Ян через воздействие на активные точки иглоукалыванием, массажем, психотерапевтическим медитационным воздействием, регуляцией пищевыми продуктами.
Концепция «Инь-Ян» предполагает рассмотрение любого явления в единстве того, что сейчас называют интегративиым подходом. Для китайского врача не существует больного желудка или больных почек, он видит сразу все тело во взаимодействии его частей.
Люди, как и все в природе, также подразделяются по своему типу на Инь и Ян. Но очень редко люди бывают равномерно Инь или Ян. В чем-то могут преобладать «иньские» тенденции, в чем-то «янские». С пребыванием Ян — убывает Инь, и наоборот. Нарушение должного баланса Инь и Ян приводит к болезням.
Китайские врачи выделяют четыре основных типа таких нарушений:

1. Излишек Ян при Инь-недостатке;
2. Недостаток Ян при Инь-излишке;
3. Излишек Ян и Инь одновременно;
4. Недостаток Ян и Инь одновременно.

Причем в одних органах или частях тела может быть избыток Ян, влекущий за собой соответствующие болезни, а в других — недостаток, также проявляющийся недугами. Поскольку любое заболевание происходит, с точки зрения традиционной китайской медицины, лишь из-за увеличения либо уменьшения Инь или Ян, то, прибавляя или отнимая Ян или Инь, можно восстановить утраченное здоровье.
Врачи, применяя на практике эти принципы, широко используют в качестве источников Инь и Ян продукты питания, экстракты растений и трав, в т.ч. биологически активные добавки. Ведь, как и все в этом мире, пища тоже бывает Инь и Ян.
Продукты «Инь»: арбуз, виноград, гранат, лимон, мандарин, персик, слива, хурма, баклажан, зеленый горошек, кабачок, капуста, капуста морская, морковь, огурец, петрушка, помидор, шпинат, тыква, арахис, грибы, пшено, свинина, рыба (карп, лещ, судак, сазан), кефир, вода, соль, крахмал, яйцо перепелиное, уксус.
«Иньская» пища охлаждает, делает тело мягким и вялым. При избытке она порождает усталость, сонливость, бледность, потерю аппетита.
Г. Айхора, один из специалистов по макробиотике, советует не употреблять более двух «иньских» продуктов за один раз, т.к. организму будет тяжело с ними справиться. При длительном избытке пищи Инь наступает подавленность, появляется чувство разбитости, возрастает ранимость.
Продукты «Ян»: кукуруза, горчица, имбирь, перец белый, перец красный и черный, банан, груша, финики, картофель, лук репчатый, редька, репа, сельдерей, чеснок, бобы, чечевица, грецкий орех, кунжут, гречиха, пшеница, рис, мед, прополис, кунжутное масло, подсолнечное и кукурузное масла, говядина, баранина, курица, кролик, утка, коровье молоко, макароны, мука, вино, чай зеленый, чай черный, сахар, яйцо куриное.
«Янские» продукты приносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность. Летом, в жару, рекомендуется кушать больше «иньской», охлаждающей пищи. Зимой же предпочтение следует отдавать согревающей «янской».
Кроме учений о жизненной энергии ЦИ, энергетических системах Ян — Инь в теории китайской медицины существует «Учение о пяти первоэлементах»: Вода, Земля, Металл, Дерево и Огонь. Человек, как и остальная природа, построен из этих первоэлементов и подчиняется ее общим законам. С этим учением связано представление о циклах, которые состоят из Порождения или Созидания, и Преодоления или Разрушения. В цикле созидания каждый элемент порождает последующий и подпитывает его энергетическим потоком. Огонь порождает землю, сжигая дерево: пепел превращается в землю. Земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево, дерево порождает огонь, а огонь порождает землю. Таким образом, цикл начинается снова.
Каждому первоэлементу соответствует определенный орган: дереву — печень; огню — сердце; земле — селезенка; воде — поджелудочная железа; металлу — легкие.
В цикле разрушения каждый элемент разрушает или поглощает предшествующий. Земля удерживает воду, вода уничтожает огонь и так далее.
Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека. Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т.д. Важное влияние на здоровье человека оказывает лунный Зодиак.
Знак Зодиака — это определенный сектор (область) видимой небесной сферы, который обозначается именем соответствующего ему созвездия. Через эти области с определенной периодичностью проходят и Луна и Солнце! Известно, что Солнце переходит из одного знака Зодиака в другой всегда в одни и те же числа месяца, из года в год, повторяя раз и навсегда установленный цикл. Луна переходит из одного знака Зодиака в другой каждые два-три дня, успевая «оббежать» двенадцать знаков за месяц.
О местонахождении Луны в интересующий вас момент можно узнзть в отрывном календаре.
У каждого Зодиака есть противоположный ему знак:

Овен — Весы;
Телец — Скорпион;
Близнецы — Стрелец;
Рак — Козерог;
Лев — Водолей;
Дева — Рыбы.

Положение Луны в Зодиаке влияет не только на чувствительность и уязвимость разных органов и систем организма, но и на процесс пищеварения. Природная потребность в тех или иных продуктах питания тесно связана с Луной. Питание с учетом положения Луны становится сбалансированным.
Известно, что каждый знак Зодиака относится к одной из четырех природных стихий:
1. Овен, Лев, Стрелец — стихия Огня.
2. Телец, Дева, Козерог — стихия Земли.
3. Близнецы, Весы, Водолей — стихия Воздуха.
4. Рак, Скорпион, Рыбы — стихия Воды.

В зависимости от стихии, к которой относится знак Зодиака, проходимый в данный момент Луной, организм с большей пользой усвоит определенный вид питательных веществ.
Когда Луна проходит знаки стихии Огня (Овен, Лев, Стрелец), организму требуется больше белка (нежирное мясо, рыба, яйца, молоко, творог, соя, фасоль, горох). Количество жира и углеводов в «белковые» дни необходимо сократить.
Когда Луна проходит знаки стихии Земли (Телец, Дева, Козерог), организму требуется больше соли.
Когда Луна проходит знаки стихии Воды (Рак, Скорпион, Рыбы), организм особенно нуждается в углеводах.
Приведенные данные, конечно, не означают, что в дни определенной стихии следует употреблять только продукты, относящиеся к ней. Попробуйте в течение одного лунного месяца понаблюдать за собой. Вы заметите, что в один день какое-то блюдо вам нравится, а в другой — вызывает отвращение. Проследите, связано ли это с положением Луны в Зодиаке. Скорее всего, это так и есть.
Китайские врачи различают три основные группы причин болезней:
I. Внутренние причины, так называемые «Семь настроений»: чрезмерная радость, большое горе, гнев, страх, тоска, любовь и желание.
II. Внешние, или «Шесть чересчур»: ветер, холод, зной, сырость, сухость, огонь. К ним относятся неблагоприятные условия жизни, травмы, возбудители болезней.
III. Нейтральные, которые могут воздействовать как извне, так и изнутри. Сюда относят нарушение питания и отравления.
Исходя из этого, китайские врачи пользуются в своей работе следующими принципами:
1. Лечить необходимо с применением естественных средств и реже применять химические препараты.
2. Следует влиять на образ жизни, режим питания и укрепление веры в выздоровление.
3. Лечение должно быть строго индивидуальным и целенаправленным на больной и содружественные органы.
4. Необходимо давать организму самому бороться с болезнью.
5. В лечении учитывается ритм жизненных процессов, периоды наибольшей податливости органов к лечению.